مركز بونتلاند للتنمية والبحوث(PDRC) هو معهد أبحاث أنشئ في 30 أكتوبر 1999 لتعزيز بناء السلام والديمقراطية واحترام حقوق الإنسان. ركزت برامج المركز بشكل أساسي على ولاية بونتلاند؛ ومع ذلك، في الذكرى السنوية الخامسة والعشرين لتأسيسها، اتخذت مبادرة جديدة لعقد مؤتمر سنوي حول السلام والمصالحة في المنطقة الصومالية الأوسع ومنطقة القرن الأفريقي. تم عقد المؤتمر السنوي الافتتاحي في جروي في الفترة من 21 إلى 23 سبتمبر من هذا العام. شارك في المؤتمر أكثر من 200 شخص، بما في ذلك العلماء والباحثين والطلاب والجمهور الأوسع من مناطق مختلفة. في البداية، قدم مدير المركز ، السيد علي فارح، كلمات ترحيبية، كما قام شخصيات بارزة أخرى، مثل رئيس منظمة الجهات الفاعلة غير الحكومية(PUNSA) عبد الرحمن عبد الرزاق، بمخاطبة المشاركين والترحيب بهم. وافتتح نائب رئيس بونتلاند، سعادة أحمد كاراش، المؤتمر رسميًا.
كان مكان المؤتمر هو قاعة المؤتمرات بفندق منصور(Maansoor)، حيث تم عرض 25 عامًا من أنشطة بناء السلام التي قامت بها المركز. لقد سعدت بدعوتي كمتحدث رئيسي في البرنامج الذي يتم فيه إلقاء محاضرات عامة(PDRCTalks)، وإجراء مناقشات حول مواضيع مختلفة لبناء السلام والتنمية. وقد وجه لي دعوة رسمية من قبل رئيس مجلس إدارة المركز ، البروفيسور عبد الرزاق جوريلي وهو زميل وكبير مستشاري الرئيس الصومالي لشؤون الديمقراطية والحكم الرشيد. أنا على دراية جيدة ببونتلاند حتى قبل إنشاء ولاية بونتلاند. باعتباري مديرًا لمنظمة للمساعدة والتنمية(Mercy-USA for Aid and Development)، وهي منظمة أمريكية غير حكومية، قمت بافتتاح أول مركز صحي لعلاج مرض السل في بوصاصو عام 1994. وساهمت في تطوير منظمات المجتمع المدني في قطاع التعليم. على سبيل المثال، افتتحت جامعة مقديشو، التي أتولى رئاسة مجلس إدارتها، فرعها في بوصاصو في عام 2008. وهذا الفرع الآن جامعة مستقلة تسمى جامعة البحر الأحمر. علاوة على ذلك، ساهمت في تأسيس جمعية التضامن الخيرية، وهي من أبرز المنظمات غير الحكومية العاملة في قطاع التعليم وغيره من المجالات. علاوة على ذلك، فإن علاقتي مع (PDRC) متجذرة، وقد زرتها عدة مرات. كان مديرها الأول ووزير التعليم السابق عبد الرحمن شوكي صديقي، رحمه الله.


في الواقع، كانت (PDRC) واحدة من ثلاث مؤسسات سلام أنشأها المجتمع الذي مزقته الحرب(War-torn Society) في التسعينيات والتي تم تغيير اسمها إلى (Interpeace)، والتي شملت مركز (CRD) في مقديشو وأكاديمية السلام والتنمية (APD) في هرجيسا. 25 عامًا من العمل المستمر في مجال السلام والمصالحة مع التركيز على بونتلاند، إن المبادرة (PDRC) الجديدة لعقد مؤتمر سنوي يشارك فيه العلماء وممارسو السلام تحظى بتقدير كبير. وفي هذا المؤتمر السنوي، قدم علماء من جميع المناطق الصومالية وكينيا وإثيوبيا وإريتريا أوراقهم البحثية وتبادلوا تجاربهم. كما شارك ممارسو السلام تجاربهم في حل العديد من عمليات حل النزاعات المحلية، تم تسليط الضوء على الدور الذي لا غنى عنه لأعمال السلام النسائية ودور مجموعات الشباب وعرضه من خلال الأفلام من قبل مختلف الجهات الفاعلة.
خلال الأيام الثلاثة للمؤتمر، كانت ضيافة (PDRC) وأعضاء وزارات بونتلاند وسكان مدينة غروى استثنائية وتبقى علامة في ذاكرتنا.وكانت مساهمتي كمتحدث رئيسي في برنامج (PDRCTalks)، والتي تم تقديمها داخل المؤتمر، هي إلقاء الضوء على الأسباب الجذرية للصراعات الصومالية. لنقد التفسير التقليدي والتبسيطي للصراعات الصومالية، تناولت في البداية العوامل الثلاثة التي يلتزم بها كل صومالي: العشيرة، والإسلام، والقومية. لقد بحثت في هذه العناصر الثلاثة وكيف أعطاها كل صومالي الأولوية خلال سنواتي الأولى في برنامج الماجستير في معهد الدراسات الإسلامية بجامعة ماكجيل في عام 1999. إن الدوائر الثلاث المركزة المتمثلة في الإسلام والعشيرة والقومية، والتي يؤمن بها كل صومالي، يساء فهمها وأعرب بشكل سطحي. خلقت هذه المفاهيم الخاطئة عقلًا فوضويًا ومتضاربًا وغير مستقر يتقلب ويقفز من أيديولوجية إلى أخرى. على سبيل المثال، قد نرى فرداً عشائرياً في يوم، وعالم دين في يوم آخر، ويغني تحيا الصومال والأغاني القومية في يوم آخر. وأعربت عن الحاجة إلى القيم الإسلامية الأصيلة، والقومية الحقيقية القائمة على الإيمان بالمساواة بين جميع المواطنين والقيم المشتركة للأمة الصومالية، والتعامل مع العشائر كواقع اجتماعي يحتاج إلى احتوائه بالقيم الإسلامية والتشريعات الوطنية.

وبالتالي، فإن السبب الجذري الأول للصراع هو عقلية الأفراد الصوماليين وكيفية إدراكهم لأولوية عناصر الإيمان الثلاثة هذه. السبب الجذري الثاني هو صراع الدولة الحديثة مع المجتمع التقليدي الذي يتألف من العشائر المسلمة، التي تتمتع بثقافة فطرية قوية. وهذا يعني أن نظام الدولة الحديثة ونخبه فشلوا في استيعاب الروح التقليدية، وبدلاً من ذلك شجعوا على القضاء على العشائرية وتهميش الإسلام في الدولة والمجتمع. وكرد فعل، قاوم المجتمع باستخدام عناصره التقليدية والإسلام والعشيرة، وتمت الإطاحة بالدولة في عام 1991. السبب الجذري الثالث هو صراع النخبة السياسية باستخدام إما تزوير الانتخابات في السنوات التسع الأولى مما يسمى بالعصر الديمقراطي أو الانقلاب الذي حكم الصومال بشكل دكتاتوري. أما السبب الجذري الرابع فهو العناصر المسيسة والمتطرفة من العشائر والإسلام. أدى التطرف العشائري إلى إنشاء فصائل مسلحة عشائرية، مما أدى إلى تقسيم المجتمع الصومالي إلى بعض العشائر التي تغتصب سلطات الدولة وأخرى متحالفة مع المعارضة المسلحة. لقد خلقت المعارضة باسم الإسلام حركات ومنظمات إسلامية مختلفة. والنسخة المتطرفة من هذه الحركة هي حركة الشباب، التي تشكل أكبر تهديد للدولة الصومالية وأمتها. أنتجت هذه الصراعات الأربعة الصراع اللاحق، وهي مترابطة، وأدت أسبابها التراكمية إلى انهيار الدولة الصومالية في نهاية المطاف في عام 1991.
ومن الجدير بالذكر أن عمليات بناء الدولة، والتغريب في عام 1960، والتوطين (صيغة تقاسم السلطة على أساس العشيرة4.5 ) في عام 2000 فشلت في إنتاج دولة صومالية فاعلة ومستقرة. ويستلزم هذا الوضع إعادة التفكير في نهج جديد لبناء الدولة يقوم على المصالحة بين الدولة والمجتمع. هذه هي مسألة الوقت، مما يتطلب من العلماء أن يركزوا أبحاثهم ويخرجوا بحلول قابلة للتطبيق للصومال وجميع المجتمعات القبلية المسلمة الطامحة إلى بناء الدول الحديثة. وأخيرا، اختتمت حديثي بشرح الثقافة السياسية للنخبة الصومالية بشكل مختصر. وتتمثل الركائز الأربع لهذه الثقافة في استغلال التعبئة العشائرية لأغراض سياسية، وتسويق السياسة وتحويلها إلى سلعة للبيع والشراء، ونهب السلطة السياسية من خلال تزوير الانتخابات أو الاستيلاء على السلطة بالقوة، والسعي للحصول على رعاية خارجية للحصول على الدعم المالي والسياسي. راجع الورقة التفصيلية على https://ipsed.org/somali-elite-policies-culture-conceptions-structures-and-historical-evolution/

وعلى نحو مماثل، تشكل المؤتمرات السنوية التي تجمع العلماء اتجاهاً متنامياً في الصومال. على سبيل المثال، عقدت مؤسسة (DAD) والتي يرأسها البروفيسور علي شيخ أحمد، الرئيس السابق لجامعة مقديشو
المؤتمر السنوي الثاني في مقديشو في الفترة من 22 إلى 23 يوليو من هذا العام. كما تعقد العديد من الجامعات والمعاهد العديد من مؤتمرات الدراسات الصومالية مثل معهد التراث(Heritage)، ومعهد الدراسات الصومالية (ISOS)، ومعهد هنكال في جيجيجا، وغيرها الكثير. وقد اختتم المؤتمر بنجاح، وتم قبول اقتراحات عقد مثل هذا المؤتمر في المناطق المختلفة من حيث المبدأ. ويعبر البيان الصادر في نهاية المؤتمر عن هذا الاتجاه الجديد.
وأخيرا، أعرب عن امتناني لمنظمي هذا المؤتمر الممتاز، ورئيس مجلس الإدارة، البروفيسور جريلي؛ السيد علي فارح؛ ومسؤول البرامج عبد الناصر بورالي؛ ومديرة البرنامج أمينة التي أدارت اللقاء؛ وجميع أعضاء (PDRC) الآخرين. وأتمنى لـ PDRC كل النجاح في جميع برامجها المستقبلية.

د. عبد الرحمن باديو (PDRC)

تعليقات الفيسبوك

اضف تعليق

هذا الموقع يستخدم Akismet للحدّ من التعليقات المزعجة والغير مرغوبة. تعرّف على كيفية معالجة بيانات تعليقك.