ليس هناك شك في أن المجتمع الصومالي مجتمع عشائري مثل العديد من المجتمعات الأخرى في جميع أنحاء العالم. ومع ذلك ، فإن هذا الهيكل الاجتماعي لا يلغي الهويات الأخرى ، مثل كونه مسلمًا وصوماليًا، ولا يلعب دورًا سلبيًا بشكل أساسي. الهويات الثلاثية -عشيرة – إسلام – صومالي – مشتركة بين جميع الصوماليين ، وفي كل منعطف تاريخي، يدخل ضمن دينامياتها الداخلية ؛ قد يظهر عنصر واحد وينتصر. الهوية الوطنية الصومالية هي بناء حديث للغاية ولا تزال ضحلة في عقلية الناس مقارنة بهويتهم العشائرية العميقة والممتدة بسبب محدودية دورالدين في تأثير وتشكيل المجتمع ، ولم ينجح القوميون الصوماليون في إيجاد حلول للثقافة العشائرية المنتشرة وطبيعتها الانقسامية. لقد ناشدوا فقط وتمجدوا القومية وشوهوا ورفضوا الهويات العشائرية. كان نهجهم هو” لاتنطق بها ، لا تتحدث عنها ، ودعنا نخجلها على أنها سيئة وشريرة”. كان هذا هو النهج التبسيطي للقوميين الصوماليين الذي لم يستطع صموده بمرور الوقت. كان رجم شر العشيرة يحدث جنبًا إلى جنب مع السياسة التي تُلعب في ظل أوركسترا العشائر. ولم تكن هناك وسائل أوسبل أخرى للمشاركة السياسية متاحة للمواطنين الصوماليين باستثناء اجتياز اختبار العشيرة والصلاة في عشها أو الخروج منه. وفي كثير من الأحيان، كان على الشخص أن يسعى لانتخاب عشيرته في منطقة موطنه المكونة له. أدت هذه الثقافة السياسية أخيرًا إلى ظهور أكثر من 60 حزبًا عشائريًا في انتخابات عام 1969. ومن المفارقات أن هذه الأحزاب قد اختفت تمامًا بعد تلك الانتخابات ، وانضمت إلى حزب SYL الحاكم ، الذي انتصر باعتباره الحزب الوحيد في الصومال.
والأسوأ من ذلك ، بطريقة أكثر دراماتيكية لمحاربة ثقافتنا العشائرية، أن العشائر التي يرمز لها على أنها دمية ميتة تم وضعها في نعش الميت في تجمع عام من قبل النظام العسكري لعام 1969، وإما أنها تخرج من القبر أولم تدخل أبدًا !!. بالتأكيد، العشائرية ترفض الموت أوالاختفاء. في السنوات اللاحقة ، أصبحت متطرفة واستخدمت لتعبئة أنصار النظام والمعارضين على حد سواء حتى نجح في إسقاط الدولة القومية بطريقة انتقامية. لقد ادعت العشائرالسياسية الراديكالية الانتصارعلى القومية ودمرت جميع الرموز والهياكل الوطنية. لقد اتخذت خطوة أخرى ، وكان اسمها فعالاً في تدمير ملايين الصوماليين الذين قتلوا أو أصيبوا أو نزحوا. هذه المذبحة الهمجية كانت تسمى خطأً “حرباً أهلية” في كل الأدب. لم تكن حربا أهلية عادية بل حربا بدائية وحشية لا تعفي أحدا من القتل والنهب.
والأسوأ من ذلك ، تم إضفاء الشرعية على العشائرية باعتبارها الطريقة الوحيدة القابلة للتطبيق لتقسيم السلطة السياسية بين جميع الصوماليين ، وتم تقديم صيغة 4.5 في عام 2000. وعلى الرغم من الاختلافات المختلفة القائمة حولها ، فقد تم استخدام نموذج تقاسم السلطة التقليدي في كل من أنظمة بونت لاند وأرض الصومال السياسية. كان تدبيرا مؤقتا لاستعادة السلام وبناء المؤسسات الأولية. إن أوجه القصور والثغرات في النظام المستخدم في كلتا الإدارتين واضحة. علاوة على ذلك ، أثبت النموذج 4.5 الذي تم استخدامه بشكل جيد في مؤتمري المصالحة في جيبوتي (2000) وإمباغاثي (2002-2004)، عدم قدرته على التطور إلى نموذج أفضل للنظام السياسي المعمول أوالمتبع به .
لا تزال الصومال بحاجة إلى مؤسسات سياسية قابلة للحياة ، ولا يمكن لمؤسستها التقليدية أن تنتج نظام حكم فاعل في القرن الحادي والعشرين. لذلك ، هناك حاجة إلى فكرة بديلة أكثر من أي وقت مضى. هناك مجالان يحتاجان إلى المعالجة. الأول هو الرؤية والأيديولوجية المشتركة التي قد تجمع شعبنا معًا. استخدم القوميون في وقت سابق القومية لتعبئة وتوحيد الصوماليين. ومع ذلك، هناك سؤال كبير حول إمكانية تطبيق نفس الشكل من القومية على الصوماليين مرة أخرى في عهدهم الجديد. والثاني هو نظام العمل للحكم ونوع الهيكل الذي يعمل للصومال والصوماليين . لقد فشل نظاما الديمقراطية الليبرالية والديكتاتورية العسكرية مع ميولهما العلمانية في الحفاظ على أكثر من 30 عامًا. هذه هي المعضلة التي تتطلب إلى اعادة الهندسة والتفكير الجاد . السؤال الذي يطرح إجابات هو ما هو نظام الحكم الأمثل في الصومال؟ ما هي الأيديولوجية المشتركة المقبولة لدى معظم الصوماليين؟ كيف نخلق هذا النظام ونتبنى هذه الأيديولوجية؟
د.عبد الرحمن باديود
تعليقات الفيسبوك